理無(wú)常是，事無(wú)常非是出自《列子·說(shuō)符》中的一句話，作者是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的列御寇。理無(wú)常是，事無(wú)常非的下一句是：先日所用，今或棄之；今之所棄，后或用之。

理無(wú)常是，事無(wú)常非的意思是：

翻譯含義1：

道理和事情既沒(méi)有永遠(yuǎn)正確的，也沒(méi)有永遠(yuǎn)錯(cuò)誤的。

翻譯含義2：

喻指事物是發(fā)展變化著的，永遠(yuǎn)正確的事物和永遠(yuǎn)錯(cuò)誤的事物都是不存在的。

翻譯含義3：

含義是事物是發(fā)展變化著的，永遠(yuǎn)正確的事物和永遠(yuǎn)錯(cuò)誤的事物都是不存在的。 軍事上，作戰(zhàn)方法不能固守一則，必須隨戰(zhàn)場(chǎng)情況變化而變化，方能敵變我變，取得戰(zhàn)斗勝利。

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理無(wú)常是，事無(wú)常非出自《列子·說(shuō)符》原文節(jié)選如下：

《列子·說(shuō)符》

【作者】列御寇【朝代】戰(zhàn)國(guó)時(shí)期

列子曰：“色盛者驕，力盛者奮，未可以語(yǔ)道也。故不班白語(yǔ)道失，而況行之乎？故自?shī)^則人莫之告。人莫之告，則孤而無(wú)輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國(guó)之難在于知賢而不在自賢。”　　

宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國(guó)。子列子聞之，曰：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之葉者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。”　　

子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽(yáng)者曰：“列御寇蓋有道之士也，居君之國(guó)而窮。君無(wú)乃為不好士乎？”鄭子陽(yáng)即令官遺之粟。子列子出，見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：“妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂(lè)，今有饑色，君過(guò)而遺先生食。先生不受，豈不命也哉？”子列子笑謂之曰：“君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也?！逼渥?，民果作難，而殺子陽(yáng)?！　?/p>

魯施氏有二子，其一好學(xué)，其一好兵。好學(xué)者以術(shù)干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業(yè)亦同，而窘于貧。羨施氏之有，因從請(qǐng)進(jìn)趨之方。二子以實(shí)告孟氏。孟氏之一子之秦，以術(shù)干秦王。秦王曰：“當(dāng)今諸侯力爭(zhēng)，所務(wù)兵食而已。若用仁義治吾國(guó)，是滅亡之道?！彼鞂m而放之。其一子之衛(wèi)，以法干衛(wèi)侯。衛(wèi)侯曰：‘吾弱國(guó)也，而攝乎大國(guó)之間。大國(guó)吾事之，小國(guó)吾撫之，是求安之道。若賴兵權(quán)，滅亡可待矣。若全而歸之，適于他國(guó)。為吾之患不輕矣?！彼祀局?，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：“凡得時(shí)者昌，失時(shí)者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時(shí)者也，非行之謬也。且天下理無(wú)常是，事無(wú)常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，后或用之。此用與不用，無(wú)定是非也。投隙抵時(shí)，應(yīng)事無(wú)方，屬乎智。智茍不足，使若博如孔丘，術(shù)如呂尚，焉往而不窮哉？”孟氏父子舍然無(wú)慍容，曰：“吾知之矣，子勿重言！”　　

晉文公出會(huì)，欲伐衛(wèi)，公子鋤仰天而笑。公問(wèn)何笑。曰：“臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也?！惫黄溲?，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣?！　?/p>

晉國(guó)苦盜，有郄雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間而得其情。晉侯使視盜，千百無(wú)遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：“吾得一人，而一國(guó)盜為盡矣，奚用多為？”文子曰：“吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉?！倍矶罕I謀曰：’吾所窮者郄雍也?！八旃脖I而殘之。晉侯聞而大駭，立召文子而告之曰：“果如子言，郄雍死矣！然取盜何方？”文子曰：“周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無(wú)盜，莫若舉賢而任之；使教明于上，化行于下，民有恥心，則何盜之為？”于是用隨會(huì)知政，而群盜奔秦焉。