天行有常，不為堯存，不為桀亡是出自《荀子·天論》中的一句話，作者是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的荀子。天行有常，不為堯存，不為桀亡的下一句是：應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。

天行有常，不為堯存，不為桀亡的意思是：

翻譯含義1：

天道（自然規(guī)律）是持久不變的，它并不因?yàn)閳颍菢尤实碌木鳎┒嬖冢膊灰驗(yàn)殍睿菢託埍┑木鳎┒А?/p>

翻譯含義2：

含義是天道運(yùn)行有其固定的規(guī)律和秩序，不受人的意志所左右。它不是為了讓某個(gè)人或某個(gè)群體永遠(yuǎn)存在或必然滅亡，而是按照自己的規(guī)律運(yùn)行。這句話表達(dá)了對(duì)于宇宙規(guī)律和天道的認(rèn)識(shí)和理解，強(qiáng)調(diào)了人類無(wú)法左右天道的運(yùn)行。

翻譯含義3：

荀子認(rèn)為，自然界的運(yùn)行是有其自身的客觀規(guī)律，既無(wú)神力主宰，也不以人的意志為轉(zhuǎn)移，人世的禍福不由天定，而取決于人是否適應(yīng)客觀規(guī)律。

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天行有常，不為堯存，不為桀亡出自《荀子·天論》原文節(jié)選如下：

《荀子·天論》

【作者】荀子【朝代】戰(zhàn)國(guó)時(shí)期

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。疆(同“強(qiáng)”)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能??；循道而不忒，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富; 養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。

列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財(cái)非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣：所志于四時(shí)者，已其見數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時(shí)也。

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩(shī)曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之?！贝酥^也。

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計(jì)其功。詩(shī)曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。