天行有常，不為堯存，不為桀亡是出自《荀子·天論》中的一句話，作者是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的荀子。天行有常，不為堯存，不為桀亡的下一句是：應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。

天行有常，不為堯存，不為桀亡的意思是：

翻譯含義1：

意思是大自然的運(yùn)行有其自身規(guī)律，這個(gè)規(guī)律不會(huì)因?yàn)閳虻氖ッ骰蛘哞畹谋┡岸淖儭?/p>

翻譯含義2：

人類的力量和影響是有限的，無法改變自然界的本質(zhì)和規(guī)律。堯和桀分別代表了古代中國(guó)的兩位帝王，堯是仁德之君，桀是暴虐之君。盡管堯是一個(gè)偉大的君主，但他的存在并沒有改變天地萬物的本質(zhì)規(guī)律；同樣，桀的暴虐行為也沒有導(dǎo)致天地崩潰。

翻譯含義3：

此句體現(xiàn)出荀子的唯物主義自然觀，把自然界的客觀規(guī)律與人類社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r區(qū)分開來。

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天行有常，不為堯存，不為桀亡出自《荀子·天論》原文節(jié)選如下：

《荀子·天論》

【作者】荀子【朝代】戰(zhàn)國(guó)時(shí)期

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。疆(同“強(qiáng)”)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能??；循道而不忒，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富； 養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。　　

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣?！　?/p>

列星隨旋，日月遞炤，四時(shí)代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天?！　?/p>

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財(cái)非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。　　

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣：所志于四時(shí)者，已其見數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。